170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

4430.“示剑看见她”表真理。这从“示剑”的代表清楚可知，“示剑”是指真理，在此是指来自古时的教会的真理。“示剑”之所以具有这种代表，是因为这个教会在示剑所属的民族当中仍有余留。该民族是善良正派的民族之一，这一事实从哈抹和示剑向雅各及其儿子说话时的那种真诚(34:8-12)，以及为了让示剑娶底拿为妻所展示的那种尊重(34:18-24)明显看出来；因此，他们代表这个教会的真理。此外，示剑城是亚伯兰从亚兰来到迦南地的第一站(创世记12:6)，现在也是雅各从亚兰，也就是他支帐棚、搭棚、筑坛所在之地来时的第一站(创世记33:17-20)。前面已反复说明，亚伯拉罕和雅各的旅居或漂泊代表发展进入信之真理和爱之良善，在至高意义上代表主自己的发展，在相对意义上代表正在被主重生的人。因此，“示剑城”表示第一缕光(1440, 1441节)，因而表示内层真理，因为这是第一缕光。
但本章在内义上论述的是雅各的后代，即他们如何熄灭自己里面的第一缕光，或内层真理。就这层意义，也就是内在历史意义而言，雅各的儿子们表示他的所有后裔；因为圣言的内义唯独论述主国度的事物，因而唯独论述属于祂教会的事物。雅各的儿子本身并不构成任何教会，构成教会的是他们的后代，并且其后代只有出埃及后，实际上只有在进入迦南地之后才构成教会。
此外，就以示剑为名的这座城而言，它在古时被称为“撒冷”，这一点明显可见于前一章：
雅各来到撒冷，就是迦南地的示剑城。(创世记33:18)
“撒冷”表示宁静，“示剑城”表示信的内层真理；当人进入这些真理时，他就进入一种宁静的状态(参看4393节)。不过，这城后来叫“示剑”，这一点可见于约书亚记：
以色列人从埃及所带上来的约瑟骸骨，葬埋在示剑，就是在雅各从前用一百可锡塔（或银子）向示剑的父亲哈抹的子孙所买的那份田地。(约书亚记24:32)
士师记：
以别的儿子迦勒对示剑的居民说，亚比米勒是谁？示剑是谁？竟要我们服事他呢？他不是耶路巴力的儿子吗？他的副官不是西布勒吗？你们可以服事示剑的父亲哈抹的人。我们为何服事这人呢？(士师记9:28)
这城后来又叫“叙加”，这一点明显可见于约翰福音：
耶稣到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块田地。在那里有雅各井。(约翰福音4:5-6)
这城表示内层真理，这从许多经文，以及提到它的其它经文明显看出来，如在何西阿书：
基列是作孽之人的城，被血沾染；成群等候着人，祭司结党，在示剑的路上杀戮，因为他们行了邪恶；在以色列家我见了可憎的事。(何西阿书6:8-10)
此处“在示剑的路上杀戮”表示他们毁灭真理，包括那些内层真理，因而毁灭了一切外在真理。亚比米勒拆毁那城并撒上盐（士师记9:45）也表示毁灭内层真理。

10153.“我要住在以色列人中间”表在天堂和教会中，主的同在，以及祂经由良善而来的流注。这从“住”的含义和“以色列人”的代表清楚可知。“住”当论及主时，是指同在和流入；之所以是指祂通过神性良善而如此行，是因为“住”论及良善(参看2268, 2451, 2712, 3613, 8269, 8309节)，这就是为何经上还说“中间”，因为“中间”表示至内在之物，至内在之物就是良善(关于“中间”的这层含义，可参看2940, 5897, 6084, 6103节)。“以色列人”是指教会(参看9340节)。
　　“住在中间”当论及主时，之所以表示祂的同在和经由神性良善而来的流注，是因为主在人从祂所获得的良善中流入此人并与他同在。良善构成这个人自己，或说此人真正的自我，因为每个人的品性都取决于他的良善。良善要理解为爱，因为凡被爱之物都被称为良善。凡观察别人的人都知道，爱或良善构成这个人；因为当观察别人时，他通过别人的爱而把这个人引向凡他所愿意的任何地方，以至于这个别人在受他的爱支配时，就不再是自己的主人，凡与他的爱不一致的理由对他来说什么都不是，而与他的爱一致的理由则是一切。
　　事实就是这样，这一点在来世也是显而易见的。在来世，所有灵人都能凭他们的爱被认出来，当受这些爱支配时，他们无法做出违背它们的任何事，因为违背它们行事，就是违背他们自己行事。因此，他们是自己的爱的化身或形式，天堂里的人是天堂之爱和仁的化身或形式，美丽得无法形容；而地狱里的人则是他们自己的爱的化身或形式，这些爱是对自我和世界的爱，所以他们也是仇恨和报复的化身或形式，因而是怪物，可怕到无法形容。
　　因此，由于一个人的爱如何，整个人就如何，所以显而易见，主不可能与一个陷入恶爱的人同在，只能与一个处于善爱的人同在，因而在他的良善里面。人们以为主存在于被称为信之真理的真理中；但祂并不存在于没有良善的真理里面。相反，在良善存在的地方，主通过这良善而存在于真理里面；并且祂在真理通向良善的程度和它从良善发出的程度内而存在于真理里面。没有良善的真理不能说在一个人里面，它只是在他的记忆中，作为记忆知识住在那里，而这记忆知识在成为此人生活的一部分之前，不会进入这个人，并形成他的一部分。当这个人热爱记忆知识，并出于热爱而照之生活时，它就变成他生命的一部分。当这种情况发生时，主就与他同住，如祂自己在约翰福音中所教导的那样：
　　有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现自己，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
　　“显现自己”表示用来自圣言的信之真理进行光照；“到他那里去”表示同在，“在他那里作住所”表示住在他的良善里面。